我知道修行,除了「修」以外, 還要「行」,要行菩薩道六度萬,想請問其中第三度「忍辱」行,就是在受到冤枉、委屈或侮辱時,要忍氣吞聲嗎?
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一般認為忍辱就是在受到冤枉、委屈或侮辱 時,要忍氣吞聲,但這是人相上的忍辱。忍,在心上的這把刀,象徵我們若忍不住,刀口就朝外傷別人;忍下來,刀口就向內,傷自己。不是傷人,就是傷己。

這把傷人的刀, 就是「貪嗔癡慢疑」,是製造是非的刀,所以要趕快把這把刀拿掉。而當「忍」字去「刀」以後,就見到本心;也就是當我們解脫自在以後,就見到清淨本心;這便是菩薩的「無生法忍」。
 
 

無生法忍並不是一直不 停地忍耐,而是無住於受辱的外相,內心依然保持清淨,就像不曾發生過一樣 ,這就是「無生」。所以在遇到難堪時,要能夠很快轉化,讓心自在法喜,不要讓這些外相停駐在心上,那就不清淨了。

另一方面,在事件尚未發生之前,如果能事 先考慮後果,就可以避免很多不幸或痛苦,這也是一種「無生」的智慧。

既然一切無生,當然也沒有什麼需要忍耐的。至於「法忍」,則是在事情發生以後,如何讓傷害減到最低,設法去 解脫它。如果能夠做到無生法忍,就是真正的菩薩。

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如何才能達到這種無生法忍的境界?

一定要「離相」,否則不可能,反而會覺得自己不斷在忍受、煎熬,等到忍無可忍的時候,情緒就爆發了。

世尊在《金剛經》第十四品「離相寂滅」中說,佛在過去生的某一世,曾被殘暴的歌利王支解身體,佛不僅不責怪 他,反而在成佛後第一個度化他。

為什麼佛的心胸可以如此廣大?

因為祂離相,完全無住於受辱的外相,是真正的忍辱波羅蜜行者。所以當我們受辱的時候,不妨想想佛當時的情況,就會立刻撥雲見日,心中也會很坦然。

 

人之所以會有痛苦,就是「我」在苦,我」在痛,如果離開了「我」,痛苦自然不存在。因此,只要能夠離相,就不會有嗔恨心,也不會覺得 苦。 

無生法忍是心靈的智慧,超越了精神、物質及心理,可 以讓我們在世 法上圓滿無缺。

如果能夠無生法忍,就可以做到「本來無一物,何處惹塵埃」。

 
 
 

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